老子言“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”这是审美二元论的典型论述。

可纵观古代封建社会，美的标准长期被“美无不美，丑无不丑”的简单一元论所操控。何也？乃是“存天理、去人欲”的儒家思想占据统治地位之因也。

“天人合一”是中国古代最重要的哲学命题之一，老子言“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《庄子 齐物论》说“天地与我并生，而万物与我为一”，这是讲人与自然和谐共存的关系，这种关系是真实质朴的，非神化的。而孔子为首的儒家，却言“大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时和其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时”，子思在《中庸》里说“能尽人之性，则能尽物之性，能尽物之性，则可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”，孟子言“莫之为而为者，天也，莫之致而致者，命也”（《孟子 万章上》），又言“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣”（《孟子 尽心上》），又言 “养心莫善于寡欲。”（《孟子 尽心下》），到了汉代董仲舒“罢黜百家独尊儒术”，明确提出了“天人之际，合而为一”的思想，“天亦有喜怒之气，哀乐之心，与人相副，以类合之，天人一也”。

对比道儒两家的“天人合一”思想，显然观念截然不同，道认为天人并存，同法道，同法自然。而儒则以“畏天敬天”，姿态将人俯首于天之下，人追求的最高境界，就是象天一样。也就是将天人对立，将天神化。而掌握“天人合一”能力的人，不在芸芸众生，而在天子，在圣贤，于是天子与圣贤均登上了神座。对于芸芸众生而言，则要求“存天理、去人欲”（朱熹），从而对“神”的至高无上加以不容置疑的肯定。

书法上，唐皇将王羲之书法赞誉为“尽善尽美”，亦是儒学思想之由，孔子言“文质彬彬，然后君子”，孙过庭在《书谱》中写道“古不乖时，今不同蔽，审斯二语，与世推移，规矩从心，中和为的”，王羲之书法不偏不倚的中和之美，成为后代统治者“纹饰天下”的工具。

由于将圣贤们神化，所以后人永远无法超越，孔子七十二门生，无人比得上孔子，学王羲之书法者盛，却无人能超越王羲之。倘若置身于孔子时代，视孔子为同道之人，置身于魏晋，视王羲之为同学，甚至晚辈，则将如何？

遗憾的是，统治者早就料到后人有此念想，所以来个“焚书坑儒”，“秦用小篆，焚烧先典，古文绝矣”，唐皇李世民将王羲之书法刻碑作为法书后带入坟墓，而将王羲之同时代诸多名家书法，悉数贬低，当初看不起王羲之的郗愔、王献之均不例外。统治者所为，固然统一了文字标准，为汉字普及做出贡献，但同时也将美的标准唯一化。

参考书籍：

书圣王羲之质疑潘岳 1989书法研究总300期上海书画出版社

天人合一新解  季羡林 1994 中国文化总9期，生活读书新知 三联书店